La película Antwone Fisher, dirigida por Denzel Washington, nos permite plantearnos esta cuestión a los terapeutas. En ella aparece “Fish” (diminutivo de Fisher, apellido del personaje principal) como el paciente que llega a consulta enviado por sus superiores de la Marina debido a que está presentando constantes conductas agresivas hacia sus demás compañeros. El Dr. Davenport (el terapeuta) tiene sólo tres sesiones para hacer una evaluación y darle un informe al superior de Fish. En los primeros encuentros, no hay diálogo. Fish permanece sentado sin hablar mirando cómo se pasan los minutos en el reloj de la pared. Davenport espera y le dice que las sesiones van a comenzar cuando empiece a hablar. Pasan varias hasta que empieza a carraspear y Davenport le pregunta si ya quiere hablar. Y empieza la cosa. Primera lección: esperar, ser paciente. La metralleta de preguntas no siempre es necesaria, a menos que el paciente la pida, claro. Pero tiene que ser el paciente quien establezca el ritmo. La inseguridad o temor al silencio del terapeuta no pueden acelerar un proceso que se tiene que tomar su tiempo. En este caso, además, lo han enviado como paciente. Él no ha buscado la terapia… que en realidad no es terapia, sino una evaluación de tres sesiones.

Luego de las tres sesiones, en las que Fish revela su pasado familiar complicado, las casas de adopción y orfanatos en los que vivió y fue muy maltratado y donde aprendió a ser violento, se termina la evaluación. Un par de consejos, una oportunidad más en el barco y listo. Fish está “listo”… por unos días. Regresa por haberse peleado nuevamente, esta vez con uno de sus amigos cercanos.

Regresa molesto con Davenport. Lo imita, se burla de él y le reclama que después de las tres sesiones no sabe qué hacer. Aquí empieza la terapia, aquí pide ayuda desde dentro de él mismo. Se han destapado las emociones al narrar los eventos. Ya no hay marcha atrás. Davenport lo busca en el barco y lo invita a seguir viéndose, deja la pelota en su cancha para que él tome la decisión. Reconoce su error: pegarse al reglamento, sólo tres sesiones y listo. Y al reconocerlo avanza a favor de Fish. Dos nuevas lecciones: darle al paciente las oportunidades y la responsabilidad de su mejoría y reconocer los errores que siempre se cometen en terapia. No pide disculpas, simplemente hace lo que tiene que hacer, no se justifica ni se tira al piso. Le da lo que le está pidiendo: ayuda. No le está pidiendo que le pida disculpas, sino que lo escuche y lo ayude y eso es lo que hace. Como dije, aquí empieza la terapia. No les voy a contar los detalles para que vean la película. La historia es intensa, muy intensa y dolorosa.

En paralelo se aprecia cómo se van haciendo amigos y es esa amistad la que permite que Fish avance confiado y confiando, a su ritmo. Le va compartiendo sus recuerdos, sus planes, sus emociones, etc. A la vez, se aprecia la vida personal del terapeuta y cómo es que esta relación “verdadera” también lo cambia a él y a su matrimonio. Fish tiene una recaída, luego de lo cual avanzan más aún en los episodios dolorosos escondidos. El terapeuta le dice que tiene que ir tras su pasado, que tiene que perdonar lo sucedido para que pueda perdonarse a sí mismo y vivir en paz. Siguen avanzando hasta que se hace necesaria una despedida terapéutica. Fish no lo entiende bien y se siente abandonado, que es su rollo fundamental. Y abre un nuevo episodio no contado. El más doloroso de todos. Davenport lo envía en busca de su pasado… y va. Durante todo este trayecto, Fish se va abriendo al amor, aprende a confiar y a recibir apoyo.

No voy a contar el final, pero queda claro que el proceso terapéutico no es sólo beneficioso para el paciente, sino también para el terapeuta en la medida en que se permite a sí mismo ser más humano. No hay relación que haga mal, siempre que sea una relación verdadera. De esto no se deduce que los terapeutas debemos ser terapeutas porque dar terapias nos hace bien, sino que en una relación verdadera todos se humanizan.

Y como respuesta a la pregunta, creo que la respuesta es que sí. Se nos educa a los terapeutas en el miedo a tener una relación con los pacientes, pero es la relación la fuente de la curación. A lo que hay que tenerle miedo es a que nuestros problemas interfieran con la relación y no le permitan ser verdadera. Y esto es válido para todas las relaciones, no sólo las terapéuticas. Y no sólo para los terapeutas, sino para todas las personas. El miedo no tiene que ser hacia la relación, sino a los problemas personales. Y no es miedo lo que hay que tener, sino cuidado con nuestros problemas y respeto y valores claros hacia nuestros pacientes. Con eso no tiene por qué pasar nada de lo que nos dicen en las formaciones que va a pasar si nos volvemos cercanos a nuestros pacientes. Una aclaración extra: no afirmo que haya que ser íntimos y “parar” con los pacientes. La relación es terapéutica, y ése es su encuadre. Lo que trato de evitar es que se trate al paciente como una herida supurante que no se puede tocar y que en lugar de esto se lo trate como una persona.

A raíz de una serie de situaciones que vengo observando, se me ocurrió esta frase. De hecho, se me ocurrió en el consultorio, conversando con unos padres de familia con respecto a su hijo. La he estado pensando esta semana y creo que tiene mucho para decirnos y para reflexionar.

Hace un tiempo escribí un post que se trataba sobre lo innecesario de los excesos de seguridad y confort que se les trata de dar a los hijos. Este post apunta a la misma idea, pero con ciertos matices.

¿Qué es un peluche? Fácil. Es un muñequito lindo que sirve para adornar alguna zona del cuarto de un niño o niña o adolescente y a veces hasta adulto. A veces puede ser comprado para jugar, otras veces regalado para manifestar el amor y la ternura que se siente hacia otra persona, otras veces de recuerdo de algún lugar que se ha visitado. Puede estar sobre la cama, en una silla o en una cómoda. Creo que no debe haber casa sin peluches, salvo casas de alérgicos a los ácaros. Además, los hay de todo tipo de motivos. Hay de animales, de héroes, de extraterrestres, de personas, etc. Suelen representar y tratar de ser lindos siempre, aunque en esta época post moderna también los hay horribles, pero igual generan ternura en quien los ve. Los hay desde pequeñitos hasta enormes.

Pero ¿qué es finalmente un peluche? Una representación en felpa (o en algunos otros materiales) rellena de algo real o imaginario hacia la que las personas dirigen algo de su afectividad o a través del que se manifiestan algunos sentimientos hacia otros. Pero no tiene vida, es inanimado y simbólico. No es real.

Digo todo esto porque últimamente pareciera que los hijos son peluches. Se les cuida como si se fueran a romper. Se les limpia como si ensuciarse fuera una especie de peligro pandémico. Mientras menos salgan al parque, a la calle, se ensucien, mejor. Todo es un potencial peligro y puede llevar a la muerte. Entonces los niños no conocen los animales, el barro, las flores, los olores de un parque, etc. Y de hecho a veces se relacionan más con peluches que con la naturaleza real. Todo les da miedo a los padres de ahora y los hijos andan encerrados en la casa viviendo a través de las pantallas de la televisión o los juegos de video.

Pero esto no es todo y no es lo que me preocupa. Lo que me preocupa es cómo los educan. Nada de palabras fuertes, nada de rezondrar, nada de que aparezcan frustraciones en su día a día, nada de castigos, siempre todos tienen la culpa menos él (léase empleadas, profesores o cualquier otra persona en quienes los padres “delegan” la estresante labor de educarlos). El niño de ahora tiene la razón siempre, es poseedor del extraordinario poder de la pataleta y, además, conoce el gran sentimiento de culpa con el que viven sus padres con respecto a él porque no están haciendo nada por él (porque todo lo delegan) o porque se pasan todo el día trabajando (para pagar todo lo que delegan).

Entonces ¿qué tenemos? Peluches. Niños “rellenos” que son lindos para mirarlos pero que no son reales. Niños que significan algo pero que no son nada que no sea decorativo e inútil, hasta prescindibles y molestos. Que se pueden romper a la primera frustración o grito, que se pueden ensuciar si los saca uno de la casa. Que son lindos y tiernos a la vista, pero que están rellenos de quién sabe qué sustancias que no necesariamente son naturales.

Mucho se escucha decir que los niños de ahora son unos tiranos. ¿Cómo no lo van a ser si no saben hacer nada por ellos mismos? Claro que no me refiero a todos, pero hay una tendencia generalizada a criar peluches y no hijos. Más aún, ahora se pueden encargar los hijos al laboratorio cuando uno quiere tener un hijo porque tener un hijo es un capricho, como comprar un peluche. ¿No estamos confunciendo a los hijos con los peluches? Los hijos implican responsabilidades y atenciones que no se les están dando. Creo que les estamos faltando el respeto a los niños tratándolos así y por eso se están volviendo “peores que antes” como se suele decir. Quizás toda esta tiranía de los niños de ahora sea un reclamo masivo para que los traten como personas y no como peluches. ¿Qué piensan?

La palabra estrés viene del campo de la ingeniería. En el siglo XVII Robert Hooke se refería al estrés como la situación en la cual una energía externa actuaba sobre un cuerpo (o máquina) y lo desgasta, generando un cambio en la forma del mismo. A partir del siglo XIX ya se hablaba de “desgaste nervioso” para referirse a este mismo fenómeno, pero orientado hacia las personas. Incluso se recomendaban ciertas terapias para corregir este problema que consistían en descanso, masajes, viajes, etc. En el siglo XX Walter Cannon fue el primero en aplicar el concepto de estrés a las personas y lo definió como un conjunto de estímulos externos que alteran el equilibrio del organismo.

Siguiendo a Cannon, Hans Selye va a decir que el estrés es la “respuesta no específica del organismo” a un estresor que atenta contra el equilibrio del mismo. El aporte de Selye consiste en que esta respuesta a la que se refiere implica una activación del eje hipotálamo-hipófiso-suprarrenal y del sistema nervioso autónomo, con lo que tenemos la primera visión fisiológica del fenómeno del estrés. El estrés no sería para él un problema necesariamente, sino una respuesta biológica natural a una situación agradable o desagradable. El problema aparece cuando el organismo tiene que sobreponerse a sus propios niveles de resistencia ante estímulos externos. Ahí aparecería el estrés propiamente dicho. Podríamos llamarlo un “burn out”.

Hay otras dos teorías que quiero mencionar. Una de ellas es la teoría de los sucesos vitales, que afirma que ciertos acontecimientos o cambios en la vida generan determinados niveles de estrés. Existen los sucesos cotidianos (tráfico, bulla, desorden, ruido, colas, etc.), que son poco potentes pero constantemente presentes y los vitales (muerte de un familiar, divorcio, guerras, etc.) que son poco frecuentes pero muy intensos.

Las teoría más completa, a mi juicio, es la teoría de la interacción, propuesta por Lazarus. Según esta teoría, el estrés es resultado de la interacción entre los factores psicológicos y las respuestas del organismo y los estímulos del entorno. Serían los factores psicológicos (evaluación de las situaciones como beneficiosas o peligrosas y su consiguiente afrontamiento, entre otros) los que median entre los estímulos externos y la respuesta del organismo. Recién aquí creo que se tiene una visión completa del hombre como ser situado en una realidad que reacciona de manera particular al dirigirse hacia la misma.

Pero hasta ahora sólo hemos teorizado. Supongo que lo que quieren es una lista de cosas para ver si están con estrés. El asunto es que el estrés, al gastar (y por lo tanto, deformar) al organismo, se manifiesta es un número amplio de síntomas, ligados a las glándulas y sistemas que esta sobre exigencia (real o evaluada como tal, ambos casos generan estrés) produce. No voy a anotar todos los que hay, pero sí los principales. A nivel cardiovascular existe un incremento de la tasa cardíaca, aumento de la presión diastólica y sistólica y posibles arritmias. Otras respuestas psicofisiológicas tienen que ver con el incremento de la tensión muscular, temblores, hiperventilación, incremento de la sudoración, reducción de la tensión muscular intestinal, reducción de humedad en la piel y otras. A nivel metabólico aumenta la producción de glucosa, aumentan el colesterol, los triglicéridos y el transporte de oxígeno. Además, el estómago puede incrementar sus secreciones gástricas, lo que pueden llevar a una gastritis. Los bronquios pueden sufrir dilatación; el hígado, el páncreas, el timo y el sistema inmune sufren una involución y reducción de sus funciones; la tiroides y las suprarrenales incrementan su tamaño y actividad; las glándulas sexuales se reducen y se inicia un proceso de degeneración de los riñones. Como ven, el asunto es complicado y los síntomas pueden ser casi cualquier mal funcionamiento de algún órgano mencionado anteriormente. Decir no más “estoy estresado” no es correcto.

A modo de cierre, quiero proponer, como en mi artículo de la depresión, mi visión sobre esto. Creo que el estrés es ir contra de los ritmos de la propia naturaleza. Creo que en el mundo occidental se ha generado una especie de neurosis correlona en la que la gente se dedica a quemarse en su vida diaria y pierde la vida en el intento. La lógica del consumo y de las necesidades creadas sacan al hombre de sus quicios fundamentales y lo tienen viviendo a toda velocidad hacia fuera de sí mismo (por no decir, para los bolsillos de otros). El ritmo natural, el natural mystic, se ha perdido. La naturaleza es una proyección del estrés del hombre. Está siendo destruida a velocidades que no le permiten regenerarse y estamos viendo las consecuencias. Si eso es obra nuestra… ¿cómo estará de destruida la humanidad? El crecimiento de la psicología en los últimos siglos nos revela que hay problemas.

Entonces… ¿están estresados? Ojalá no. Y los que están estresados… ¿qué van a hacer? ¿Van a seguir así? Como siempre, espero comentarios. Si quieren ver el artículo de la depresión, visiten: http://aldeaw.rpp.com.pe/divanaciones/2009/07/01/estoy-deprimido%e2%80%a6-o-esta-en-depresion/
Si quieren ver mi artículo Natural Mystic, visiten: http://aldeaw.rpp.com.pe/divanaciones/2009/02/17/natural-mystic/

¿A qué me refiero con los niveles de la discusión? Creo que hay varios niveles, siempre basado en lo que se puede ver/leer en los medios. Ninguno de ellos me parece adecuado, y ninguno parece llegar a lo que hay que discutir realmente. Los niveles aparecen sin ningún orden de mérito (o demérito) por si acaso.Está la discusión que le llamo “de nido”. En ella la discusión no pasa de slogans absurdos como: “Saca tu rosario de mi ovario” o “El infierno arderá sobre los que asesinen a inocentes”. Le llamo “de nido” porque a esa edad no se puede discutir nada, aún no hay las capacidades necesarias. Cuando la discusión es a nivel de slogans (en el nido es “poto”, “pichi”, “caca” con su sacada de lengua más), creo que no vale la pena ni escucharla. Menos de televisarla o reportarla en los diarios. Creo que la discusión no se debe dar a nivel de creencias (ambos lados creen en algo por si acaso, y se supone que tenemos que ser tolerantes para ambos lados, hacia los liberales y hacia los conservadores, creo que los liberales son un poco intolerantes cuando no todos son liberales) sino a nivel de razones, las creencias no son necesarias para una discusión de este tipo.

Luego está el nivel de la falsa misericordia: “pobre madre cargando un bebé que va a morir o uno que no quiso concebir” o “pobre niño que va a ser asesinado sin su consentimiento, le van a aspirar el cerebro para sacarlo de ahí”. Así, de pobrecito en pobrecito sacamos de la cárcel a todos los terrucos también, legalizamos el robo por los del sector “E”, perdonamos al Grupo Colina porque sólo obedecieron en un gobierno autoritario, etc. La discusión tampoco puede ser a nivel de qué te da más pena y por eso apoya nuestra causa. Así no va la cosa, hay que discutir razones y ser prudentes. La pena no es el camino tampoco. Aquí nos movemos en el mundo de las falacias “ad misericordiam”, que invalidan la argumentación porque no apelan a criterios sino a sentimientos. También podríamos argumentar que hay madres que son felices luego de las dos situaciones de maternidad, pero no me parece argumento.

Luego viene el nivel efectista/profético: “¿tú sabes lo que debe ser vivir con un hijo que no quieres? ¿sabes el trauma que es para la madre ver vivo al fruto de una violación?, ¿sabes lo que es tener un hijo que saber que va a morir a las horas/días de nacido?” o “¿sabes el trauma que es para la madre abortar?, ¿conoces las depresiones en las que terminan quienes asesinan a sus hijos? o afirmaciones como: “Ese niño no va a ser feliz”, “Esa madre nunca va a querer a ese niño porque no va a dejar de ver al violador en su rostro”, “Esa madre nunca va a superar haber visto morir a su hijo, cuando pudo haber evitado eso”. En fin… ¿quién sabe de verdad cuál va a ser el futuro de la madre/hijo? No sabía que habían profetas en nuestros tiempos… no con esos poderes para ver el futuro por lo menos. ¿O Agatha Liz está trabajando gratis y haciendo informes para esos no nacidos como pruebas de que es necesario abortarlos o no? Nuevamente, acá no hay razones, hay especulaciones. Y, claro, las especulaciones no son el camino tampoco. Tampoco el camino es “Hay XXX muertes porque esto es algo que sucede y si fuera legal habrían XXX muertes menos. Eso es otro tema, un tema de obediencia a la ley. Lo que la mayoría hace, no es la norma necesariamente y si se muere gente por quebrar la ley, es problema de ellos por estar fuera de la ley, creo. Además, igual morirían algunos y de hecho, la mayoría no aborta, si es que hablamos de “mayoría gana”. En ambos casos, a favor o en contra, mayoría no gana. Es otra falacia, que se llama ilusión de la experiencia.

Y, está también el de la “encuestitis”, tanto por ciento está a favor de esto y tanto por ciento a favor de lo otro. Recuerden que con eso, Fujimori cerró el Congreso y reventó a los terrucos a balazos con todo lo que se interpusiera en el camino. Y, claro salió presidente. Y pudo salir Humala. Y salió Alan… ¡dos veces! ¿Quién no estaba de acuerdo con cerrar el inútil Congreso post los inútiles de Velasco y los que le siguieron? ¿Quién no quería eliminar al terrorismo (sin incluir al señor Tapia en la pregunta)? Nuevamente ¿mayoría gana? ¿Lo que la mayoría opina es la verdad? Yo tuve un profesor de física que resolvía así los problemas para ahorrar tiempo. Y nos reíamos de él cuando teníamos quince años. ¿Por qué no nos reímos de las encuestadoras ahora que somos mayores? ¿O por lo menos de los que se apoyan en ellas para decir que algo es cierto o se debe hacer? En fin, resultados de encuestas, tampoco van para la discusión.

Hay varios otros argumentos. Por ejemplo, podemos poner a los que afirman que Dios dice que el aborto es malo. Está bien, Dios lo puede decir, pero eso no es argumentar tampoco. Así como los que dicen que en X, Y o Z países esto es legal. Argumentar hacia una autoridad o país o institución superior no hace un argumento. ¿Acaso porque el Poder Judicial es corrupto todos debemos ser corruptos? No es argumento válido. En fin, hay más, pero no quiero hacerla muy larga.

Creo que la discusión tiene que enfocarse, para ser adecuada, en torno a las siguientes preguntas: ¿Cuándo comienza la vida? ¿Es derecho de la madre suprimir la vida a su hijo cuando ella lo considere conveniente? ¿Se puede suprimir la vida de una persona cuando esta se inició de mala manera o cuando se puede conocer que no va a continuar, sin consentimiento de la persona que va a morir? Por ahí va la cosa, pero no he leído nada hasta ahora en esa línea. Sólo argumentos que afirman que sí es un derecho, pero no por qué, que la vida comienza en determinado momento según la ciencia, pero no por qué ahí y no antes o no después, y así. El tema es serio y por lo tanto hay que pensar en serio. En ese sentido, yo opino que la vida empieza en la concepción y que no se puede interrumpir la vida de nadie basado en profecías de cómo va a ser su vida o las de las personas de su alrededor. No me parece suficiente para eliminar a alguien. Incluso eliminar a alguien por malformación o por profecías de un mal futuro me parece un poco nazi, ¿no?

En segundo lugar, no he visto discusión con respecto a ciertas cosas prácticas que son fundamentales. ¿Cómo garantizamos que la ley se vaya a cumplir tal cual se apruebe (a favor o en contra)? ¿No sabemos acaso que eso nunca pasa en nuestro país? Creo que aún no estamos preparados para eso. Y, la pregunta clave en un mundo capitalista ¿a quién le conviene esto? ¿quién se va a hacer rico con esto? No hay esa discusión. Ni la he visto. Y, creo, que siempre deben estar estas preguntas, en segundo lugar por supuesto.

Finalmente, mi posición. Si la vida comienza desde la concepción y eso les da derechos a las personas, se acabó la discusión. Si se pone en duda eso, creo que ante la duda hay que ser prudente y no aprobar leyes sobre cosas que están en duda. Ahí yo dejaría la discusión y tampoco lo aprobaría. Además, creo que no tiene nada que ver el acto malo de una persona con la vida de otra. Creo que se deben tratar por separado. Además, si no existen (porque no existen) las herramientas para poner en práctica la aprobación exacta de determinadas leyes y vamos a abrir una puerta para que se haga algo fuera del fin real para el que fue creada la ley, tampoco la aprobaría. Y, claro, si detrás de todo hay negocios internacionales o ideologías con planes determinados que a veces con más fuertes que los países, tampoco va. No se trata de intereses personales, sino de discutir cosas esenciales. De esto, no he visto nada. No sé si por los pésimos medios de comunicación que tenemos o si porque nuestro “cultísimo” congreso no llega por acá. Pero creo que no pido mucho. Ojo: no he mencionado a Dios en mi argumentación a pesar de ser creyente, no creo que sea necesario discutir a un nivel más alto que el filosófico si es viable o no esta propuesta. Y, para terminar, en el caso de que la vida de ambos esté en peligro, creo que nadie está obligado a dar su vida por nadie. Reconozco que es heroico hacerlo, pero no creo que sea obligatorio. A ver qué opinan.

-

- Hola. Se me hizo larga la espera. Quería seguir conversando desde la sesión pasada.

- Sí me di cuenta. Espero comprendas que la cosa no puede ser tan violenta. Hay ciertos tiempos que tenemos que ir respetando. A veces uno se emociona, pero no podemos romper nuestra rutina. Como recién estamos comenzando, es mejor acostumbrarnos primero a conversar con cierta frecuencia más o menos estable. Luego, de ser necesario, podemos hacer alguna movida. ¿Estás cómodo con eso?

- No sé. Sí. Tú eres el especialista. Me suena sensato lo que me dices. De hecho me hubiera gustado conversar ahí mismo. Pero también podemos conversar ahora. De hecho he pensado y sentido más las cosas desde esa sesión a hoy y como que también tiene su sentido esperar.

- ¿Qué has pensado?- Mira, creo que voy a buscar a mi padre.

- ¿Cómo te has sentido con eso?

- La verdad que bien. Como que al darle vueltas y vueltas al asunto durante esos días, al seguir escribiendo mi biografía, al seguir en mi cuarto el fin de semana, al pensar eso se calmó mi alma. Como que venía a toda velocidad, sintiendo harta rabia, pena, ansiedad, miedo… y luego, al pensar “Bueno, lo buscaré entonces”, como que todo se calmó. Claro que aún no hago nada. Prefería conversar contigo a ver qué pensabas al respecto.

- ¿Por qué necesitas saber qué pienso? ¿No te es suficiente con que tú hayas experimentado esa sensación de tranquilidad?

- Sí. Es suficiente. Pero igual me gustaría saber tu opinión.

- ¿Por qué?

- Porque te has vuelto una referencia para mí. Y sé que enfrentar las cosas me va a ayudar de todas maneras, me sienta como me sienta. Pero me gustaría saber si crees que estoy preparado, si te parece que esto tenga algún beneficio, si crees también que es el momento.

- Por lo que dices, parece que sí es el momento. Como que esta “velocidad” que venías sintiendo en tus emociones y pensamientos era un aviso de que algo estaba pendiente, y al enfocarlo pareciera que regresas al ritmo “normal”. Me parece que si la necesidad nace de ti y la solución también y te sientes bien con eso y estás dispuesto a enfrentarlo y sabes que es necesario, debes estar preparado. No necesitas una confirmación de mi parte. Pareciera que tu ser te lo pide porque está listo. Y creo que tienes que confiar un poco más en ti mismo. Pero si quieres mi opinión: adelante.

- Ya me rayaste con eso del ser. ¿Cómo que mi ser me lo pide? ¿Hay algo dentro de mí que no soy yo que habita en mí y me dirige? Eso me suena a posesión diabólica o a esquizofrenia. Me estoy preocupando.

- No. Nada de eso. Lo que sucede es que solemos vivir para las necesidades de fuera y dejamos de escuchar las de dentro. Por ejemplo, ¿cuánto tiempo al día te dedicas a pensar en dinero o en casas para comprar o en ropa o carros o en cualquier otra necesidad creada por el mercado para que consumas?

- La mayor parte del día.

- ¿Y cuánto le dedicas a pensar en cosas como las que conversamos aquí o a conversar sobre ellas?

- Bueno, una hora a la semana… los 45 minutos que estoy aquí, más los ratos que escribo mi autobiografía… no sé…

- ¿Cuál de las dos es más importante?

- La segunda, obvio.

- ¿A cuál le dedicas más tiempo?

- A la primera…

- Esa es la idea. Hay algo dentro de nosotros que está como olvidado, que pasa a ser escuchado muy poco. Pero es algo que es auténticamente nuestro, que es quienes somos y quien nadie más puede ser. Ese es el ser, a eso me refiero.

- Ahhhh… ya entiendo. O sea, como dirían en los retiros de confirmación, vivimos para las máscaras, pero hay algo dentro que nos hace únicos e irrepetibles.

- Sí. Aunque yo lo leí en Rogers y no en los retiros de confirmación. No vengo de una familia ni colegio creyente.

- Yo sí. Bastante creyente. Yo creo mucho en Dios, pero no en la Iglesia.

- Bueno, yo no creo ni en Dios ni en la Iglesia. Pero sí reconozco que las creencias en algo trascendente le hacen mucho bien a las personas. Aunque prefiero no tenerlas.

- ¿Por qué?

- Creo que nos estamos desviando del tema. Estábamos hablando de ti, no de mí.

- Tienes razón. Pero… ¿algún día podremos conversar algo de ti? Como que hablar sólo de mí mismo en un espacio como este y con la confianza que te voy teniendo me hace sentir que no es justo para ti. Escuchas y escuchas a la gente y quizás a veces quieres hablar… ¿no? ¿Alguien te pregunta por ti?

- Si. Y tengo mis instancias también para conversar.

- ¿Y te podrías hacer amigo de un paciente?

- Podría. Pero tendríamos que ser amigos en adelante y ya no más terapeuta y paciente.

- Pero podrías darle consejos como amigo y con la experiencia y los estudios del terapeuta… ¡mejor todavía! ¿No sería mejor ser amigo tuyo entonces? Así estamos en igualdad de condiciones, conversamos, nos acompañamos y, además, me ayudas y, quizás, yo te pueda ayudar con tus paltas.

- Suena bien… ¿por qué te interesa tanto esto de la amistad?

- Y, además… ¡gratis! Sería perfecto… ¿no?

- ¿Por qué te interesa tanto esto de la amistad?

- Porque creo que la terapia puede ser como una amistad… ¿o no?

- Sí. Pero es distinta.

- Sí. Lo sé. Pero es un tipo de amistad. ¿Acaso confiar en otro lo suficiente como para hablarle de tus problemas y pedirle ayuda y contarle como te sientes no es parte de la amistad?

- Sí. Pero no es lo único.

- Bueno, debería ser. Yo no tengo amigos con quién hacer esto. Salvo con mi amigo que vive fuera, el que no veo hace diez años y con quien no me atrevo a comunicarme.

- Siempre hay alguien que a uno lo escucha.

- En mi caso, escuchan, pero no escuchan…

- Bueno, se nos ha acabado el tiempo. ¿Continuamos la otra semana? ¿Te parece?

- ¿No íbamos a ver si aumentábamos las sesiones?

- ¿Crees que lo necesitas?

- ¿Qué me dices tú?

- Tú decides.

- Déjame pensarlo. Supongo que sí. Pero déjame pensarlo y te cuento qué decidí la otra semana.

- Listo. Nos vemos.

- Gracias. Adiós.

- Adiós.

Si quieren leer el episodio anterior, lo pueden encontrar en: http://aldeaw.rpp.com.pe/divanaciones/2009/06/13/y-la-quinta-al-toque%e2%80%a6/

Este libro, conocido en el mundo anglosajón como Gestalt Therapy Verbatim, es una de las pocas “sumas” teóricas del difuso Frederick (Fritz) Perls, fundador de la Terapia Gestáltica. Su terapia es una aplicación de los conceptos de la Psicología de la Gestalt a la psicoterapia. El libro está organizado en dos partes, todas escritas a partir de situaciones en vivo, en el aquí y ahora, como tanto insistió Perls. La primera parte está conformada por cuatro charlas dadas por Perls en seminarios. En la segunda se consigna el trabajo directo de Perls con los sueños de los asistentes a sus seminarios. El libro es sencillo, pero no sigue un trabajo sistemático de explicación. Además, tiene las intervenciones del público asistente y las respuestas de Perls a sus preguntas, lo que lo hace menos escolástico aún. Esto refleja la intención de autenticidad que Perls buscaba darle a su escuela de psicoterapia. Antes que entrar a los cánones del mundo académico, le interesaba ser auténtico.

Charla I:

“El hecho de que vivamos únicamente con un porcentaje tan bajo de nuestras potencialidades se debe a que no estamos dispuestos a aceptarnos a nosotros mismos, a ti, a aquel organismo que somos por nacimiento, constitución, etc. No nos permitimos –o no se nos permite ser enteramente nosotros mismos”.

Charla II:

“La palabra neurosis (…) debiera más bien llamarse trastorno de crecimiento (…) Para mí, el madurar es la trascendencia del soporte ambiental al autosoporte.”

Charla III:

“Todo está basado en el awareness (darse cuenta, no tiene traducción exacta al español, al igual que Gestalt). El awareness es la única base del conocimiento, de la comunicación, etc. En comunicación, uno debe entender que lo que se pretende es hacer que la otra persona se dé cuenta de algo: de sí misma, de lo que se ha dado cuenta en la otra persona, etc. Para poder comunicarnos, tenemos que asegurarnos de que somos remitentes, lo que significa que lo que enviamos puede ser entendido; y también asegurarnos de que somos receptores, estamos dispuestos a escuchar el mensaje proveniente de la otra persona. Es muy raro que las personas puedan hablar y escuchar. Muy pocas escuchan sin hablar. La mayoría puede hablar sin escuchar”.

Charla IV:

“Siempre hay algo por ser integrado; siempre algo por aprender. Siempre cabe la posibilidad de una maduración más plena, de asumir más responsabilidades en relación a uno mismo y a la propia vida.”

A ver qué me comentan.

Quiero comenzar a hablar sobre algunas escuelas terapéuticas con la TREC. Las siglas significan Terapia Racional Emotivo Conductual. La tesis principal de la TREC es sencilla: “Las conductas y emociones de las personas son generadas por lo que la persona piensa en determinadas situaciones”. Es decir, a diferencia de lo que solemos pensar (y decir), el perro no es quien nos da miedo, sino que lo que pensamos ante un perro es lo que produce el miedo. Si el perro generara la emoción, la reacción sería igual en todas las personas. Pero no es así.

Basado en este principio, Albert Ellis creó un esquema para comprender la relación entre situación, pensamientos, emociones y conductas que bautizó como ABC. La letra A equivale a la situación activadora (no de la emoción, sino del esquema de pensamiento que antes de la situación tenemos “grabado” debido al aprendizaje en nuestra cabeza a manera de esquema). La B representa a los pensamientos o creencias que se activan ante determinada situación y que generan C. Estos pensamientos o creencias pueden ser de dos tipos: racionales e irracionales. C serían las consecuencias de los pensamientos, que son de dos tipos: emociones (saludables y no saludables) y conductas (saludables y no saludables).El indicador de un problema sería una sobrerreacción emocional (emoción no saludable) o conductual (conducta no saludable) ante un evento que objetivamente no merece esa reacción. A veces el paciente es quien lo percibe, y percibe que algo no está funcionando en su vida. A veces son los demás quienes ven claramente que hay algo que no funciona. En ambos casos, el paciente igual experimenta que hay cosas en su vida que no funcionan bien y ese es su motivo de consulta.

Una vez en consulta, se le explica el modelo ABC. El paciente tiene que comprender que es él quien se cura y quien trabaja en su curación. El terapeuta recomienda, es directivo, pero es el paciente quien trabaja. Lo que tiene que comprender el paciente es que su reacción está relacionada a una creencia irracional que funciona en automático en su mente. Una idea irracional es un esquema de pensamiento sobre uno mismo, los demás o el mundo en general que tiene dos características. La primera es que es totalmente demandante. Si lo pudiéramos expresar en palabras, siempre tendría palabras como: debería, tiene que, siempre, nunca, jamás, nadie, tengo que, deben, etc. La segunda es que si no se cumple esta demanda, hay tres posibles consecuencias a pensar según el paciente: una catastrofización (es terrible que las cosas no sean como deben ser), una condena (si no cumplo con lo que debo soy un pésimo trabajador) o una manifestación de baja tolerancia (es insoportable que el tráfico no sea como debe ser). Con estos pensamientos demandantes y sus consecuencias es que las emociones y las conductas se “salen del libreto” y dificultan a las personas conseguir sus metas. Volviendo al ejemplo del perro, uno sentirá un gran temor, en lugar de una sana precaución ante un perro desconocido y probablemente saldrá corriendo como Usain Bolt en lugar de mantener una prudente distancia. La idea no es cambiar las ideas por ideas “lindas”, sino realistas, para que las emociones y las conductas que vienen luego sean adecuadas a la situación. Si a uno no le dan confianza los perros no se trata de que piense que los perros son lindos, sino de que no piense que todos los perros lo van a morder y son malos y es terrible una mordedura de perro. El trabajo en terapia consistirá, entonces, en descubrir estas ideas irracionales e irlas discutiendo con el paciente hasta que realmente las modifique. Según el problema presentado, el tiempo de duración de la terapia será diferente.

De esto se trata, a grandes rasgos, la TREC. En realidad hay más, pero de manera general, así se puede comprender. Cualquier pregunta, háganla en el blog que voy respondiendo.

Hace tiempo, a través del grupo que tengo en Facebook para promover Divanaciones y desde el que envío mis actualizaciones, prometí comentar algunas películas que me parecieran interesantes a sugerencia de un lector. Se me fue pasando el tiempo y recién ahora comienzo a remediar mi falta. No soy un fanático del cine, pero puedo reconocer algunas películas buenas en medio de lo poco de cine que nos llega al Perú (mayormente Hollywood), y de las pocas veces que voy al cine.

“En busca del destino”, como terapeuta, me parece muy especial. Desde el título y sus posibles traducciones. Podemos traducirla como “Buscando al bueno de Will” o “En búsqueda de la buena voluntad” o “Cazando lo bueno de/en Will” o “La caza del buen Will” o “El buen Will Hunting” y otras. Ya con toda esa versatilidad se avista que la cosa tiene que ser interesante. Y lo es.

¿Cuál es el problema de Will? La falta de relación, el miedo a tenerla. Will es un chico superdotado que usa todos sus recursos para no tener relación con nadie. Debido a lo vivido en su infancia, desarrolló una coraza defensiva que sólo le permite relacionarse con las personas o situaciones que pueda manejar o resolver sin involucrarse afectivamente. Las únicas personas con las que tiene relaciones afectivas son sus amigos, que son un grupo de “gorilas”, como les llaman en la película, pero que sin embargo tienen la característica que él necesita para salir adelante: son “incondicionales”.

En la película, un gran matemático del MIT lo descubre y lo quiere “ayudar” a usar su potencial. Pero este bien intencionado matemático no comprende que el compromiso con la vida que espera que Will haga tiene que venir de él mismo, no puede ser impuesto ni sugerido. ¿Cuántas veces uno cree saber lo que le conviene al otro? Sin embargo, el otro siempre escoge lo que él cree que le conviene. A veces decir lo que a otro le hace bien, y estando en lo cierto en algunos casos, no necesariamente es lo mejor. A veces hasta los alejamos de lo mejor para ellos. Esto no quiere decir que el camino no pueda tener compañía, pero la compañía tiene que ser lo suficientemente reverente con los ritmos del otro para ser verdadera. De no ser así, en realidad estamos proyectando en el otro nuestros complejos, planes, necesidades, etc. A pesar de que lo que sugiramos sea bueno… ¿cómo podemos creer tener certeza de lo que el otro tiene que hacer con su vida si ni él mismo lo sabe? Quien crea saberlo, o está esquizofrénico o es un infante con pensamiento concreto.

Por otro lado, el terapeuta que lo ayuda es una persona que lo espera. Que lo deja. Pero también que le dice las cosas que sí sabe de él. Es una persona que sabe dónde está parada y quiere, de verdad, ayudarlo. No le interesa ni probar sus teorías con él ni convencerlo de que el camino que él ha seguido en la vida es el mejor que Will puede seguir. Simplemente se ha comprometido a ayudarlo en su proceso personal de descubrir qué es lo que quiere de la vida. Y a eso apuntan sus intervenciones. ¿Qué es lo que quieres? Y eso es justamente lo que Will no sabe. Se establece entre los dos una relación. Ambos se benefician del intercambio. Ambos aprenden del otro, y ambos mejoran. ¿Por qué la terapia tiene que ser un espacio tan distante? Si es el amor, el encuentro, la relación, lo que cura. Claro que hay que tener cuidado, como dice el terapeuta, de que a uno le agarren el poto. Pero mientras eso no pase, no tiene por qué ser problemática la cosa. ¿O es que algunos teóricos tienen miedo también de la relación?

Para no malograrles la película y contárselas toda, hay dos temas más que hay que observar. El primero es cómo la amistad puede ser promotora de humanidad, así los amigos sean “cualquier cosa”. Cuando uno es amigo, uno está lo suficientemente conectado con su humanidad para ayudar al otro a ser más humano. El segundo es el amor. Es interesante ver cómo es que el amor puede cambiar a las personas. Son cuatro personas las que lo ayudan, el matemático, el terapeuta, el amigo y la chica. Si hubiera faltado uno de ellos, nada hubiera pasado. La terapia no puede todo, pero sí te ayuda a reconocer en ti mismo el camino de la salud.

Finalmente, una reflexión que si no han visto la película la van a entender luego de verla. El verdadero éxito es hacer con tu vida lo que quieres hacer. No hay formato que cumplir, ni cuentas de banco a llenar, ni reglas a seguir si estás conectado contigo mismo. Si estás conectado contigo mismo vas a llegar a donde tengas que llegar. Pero sin apuros, a tu ritmo, desde ti y para ti y los demás.

A ver qué piensan los que han visto (o vayan a ver) la película.

Hace mucho que vengo pensando en hacer un post sobre este tema. Incluso algunos me lo han sugerido y algo de este tema se ha visto en mis series “De Eisha y otros demonios” y “El fútbol peruano”. Pero ambos se quedaron cortos y motivaron comentarios de todo tipo, desde los que se reían de todo hasta los que me llamaron pituco, envidioso o resentido social. Hace semanas que hago una lista de cosas que me gustaría considerar como las características del peruano. Es difícil hacerlo en un país tan diverso. Pero desde mi experiencia (ojo: “mi” experiencia puede no ser la de todo el Perú, pero es probable que algo haya captado) puedo enumerar algunas. Más aún, ahora que el país se está viendo convulsionado por una serie de problemas sociales (y la cosa va a crecer más todavía mientras más cerca estén las elecciones) creo que hay que reflexionar sobre ellos. Como la lista es grande, voy a hacer una serie, pero no sé qué tan larga terminará. Y no la voy a hacer de corrido, sino que irá apareciendo por ahí uno que otro tema con el mismo título pero numerado, para no confundir. Trataré de que cada post sea independiente del otro, para no obligarlos a leer todos los anteriores. Y el orden no indicará ninguna prioridad. Además, trataré de que cada uno sea bien corto, para ver una sola de las características. ¿Les parece? Además, en este caso me interesan mucho los comentarios. Veamos qué sale.

Una de las características que más me gusta es la del “recursero”. Creo que deben haber pocos peruanos que no se hayan recurseado para salir delante de situaciones adversas. Lamentablemente esta característica ha sido generada por nuestra triste historia republicana, en la que nunca se ha tenido estabilidad económica y un crecimiento sostenido que haya llegado a las dos décadas. Ni hablar de que llegue a todos los peruanos. Eso ni se discute. Además, luego del gobierno militar de Velasco, el segundo de Belaúnde y el desastre del primero de nuestro actual presidente, creo que somos varias generaciones las que hemos crecido cerca de la ley del recurseo para sobrevivir. Este recurseo es lo que nos permite hacer cualquier cosa, aprender de todo para poder estar al día en lo que uno necesita para vivir. Pero este recurseo también nos puede limitar. Hemos sido recurseros tantos años que es probable que muchos sepan solamente “ser recurseros” y a la hora de no tener crisis frente a la cual recursearse, siguen “sobreviviendo” en lugar de pasar a una vida más tranquila. Conozco gente que incluso necesita crisis, que encuentra crisis donde no las hay, con tal de seguir recurseándose. Y esto es un peligro porque el estrés innecesario que se generan no les hace mayor bien. A esta desventaja se le puede agregar lo que llamo “malhechura”… el popular “si da…”, “dale no más”, “todavía no se rompe”, y cualquier otra frase que sirva para indicar este descuido intencional que tiene como fin terminar las cosas a la volada, para poder pasar al siguiente recurseo.

¿Qué opinan?

… continuación.

-          ¿Cómo es eso?

¿Cómo que cómo es eso? ¿No sabe inglés este tipo? “Out” quiere decir “fuera” y “sider” viene de “side”, que quiere decir “lado”. O sea, alguien que anda por el lado de afuera, no metido “en la notita”.

-          Viene de out, que quiere decir…

-          Sí sé qué significa, Lucía. Gracias. Me interesa saber a qué te refieres con que siempre has sido “outsider”

-          Ah… eso.

Me cagó el brother este. No tengo ni idea de por qué lo dije. Pero es más o menos verdad. Siempre he sido así. Como que nunca me matriculo del todo en nada del todo. Siempre tengo mi pequeño espacio para mí sola. Como una especie de resguardo, como una puerta de fuga.

-          A que me meto a las cosas, pero que siempre tengo mi posible escape.

-          ¿Me puedes explicar un poco más eso?

-          Sí. O sea, es como que meto todo el cuerpo en algo, pero dejo una mano fuera. Como meterte a la piscina con flotador, y por esa cosa nunca tocas el piso.

-          ¿Me puedes dar un ejemplo de algo que hayas hecho en tu vida que explique eso que has dicho?

-          Sí. Fácil. Mira, me he metido con amigas mías a hacer cosas, tipo cerámica, fotografía, cualquier cosa. Aprendo a hacerlo, pero nunca me quedo ahí. Siempre me voy a otra cosa. Y, al final, no tengo algo mío, pero no tengo algo a lo que pertenezco. Y como que a veces me pongo triste porque quiero tener algo mío, pero me da miedo luego estar sólo en una sola cosa, y ya hacer las cosas porque no tengo otra.

-          Es una disyuntiva interesante. Déjame ver si te comprendí. Como que quieres hacer algo, y cuando lo haces te da miedo quedarte sólo con eso. Y ahí es que saltas a otra cosa. Por eso nunca te metes hasta el final a nada.

-          Sí, eso es.

-          Pero eso no te hace sentir del todo bien. ¿O sí?

-          O sea, sí, pero no. Sí en el sentido de que me siento libre. No en el sentido de que no tengo nada mío.

-          ¿Y te gusta andar así?

-          No. Para nada. Pero me da miedo dedicarme por entero a algo y no terminar contenta.

-          Eso sólo lo sabrás cuando lo hagas hasta el final. Y si no te satisface, cambias. Si no tocas el piso de la piscina, nunca sabrás si es para ti. ¿No crees?

-          Creo que sí. Pero… ¿a qué me meto? ¿Qué me recomiendas?

-          Eso ya lo tienes que decidir tú. En tu entorno deben haber oportunidades todo el tiempo. Tienes que empezar por lo que tienes más a la mano. Si no te metes hasta el fondo, no vas a tener esa sensación de despliegue que buscas, o que encuentras, pero sólo hasta un determinado nivel.

-          ¿Y no será que no he encontrado lo mío? Que por eso no me quedo.

-          Puede ser. Lo raro es que seas tan consciente de que no te metes y que te metes a la piscina con flotador.

-          Sí. En verdad tengo miedo.

-          Piensa en eso. ¿Seguimos conversando en la siguiente sesión?

-          Ok. Chao.

-          Nos vemos.

Ahora sí que me hizo ver cosas importantes. ¿Por qué será que no me meto hasta el fondo? ¿Por qué tendré ese miedo? ¿Será por un trauma del que no me acuerdo? ¿Será porque siempre me han agarrado de lorna en mi casa? ¿Será porque cuando me he metido de cabeza a algo no me ha salido bien la cosa, como en mis relaciones amorosas?